Thursday, November 29, 2012

ജനനം


Anne Geddes images 

ജനനം
ഗര്‍ഭപാത്രത്തിലുള്ള രണ്ടു കുഞ്ഞുങ്ങള്‍ അവരുടെ ഉള്ളു തുറന്നു:
- എടാ നീ പറയ്‌., നിനക്ക് ജനനം കഴിഞ്ഞുള്ള ജീവിതത്തില്‍ വിശ്വാസമുണ്ടോ?
- പിന്നില്ലേ, ജനനം കഴിഞ്ഞാണ് ജീവിതം. നമ്മളിവിടെ കഴിയുന്നത് ജനനം കഴിഞ്ഞുള്ള ആ കാലത്തേയ്ക്ക് തയ്യാറെടുക്കാനായിരിക്കും. അല്ലെ?
- ഹും.. പിന്നെ.. ജനനം കഴിഞ്ഞാല്‍ പിന്നെ ഒരു കുന്തവുമില്ല. അതെങ്ങിനെയിരിക്കുമെന്നാര്‍ക്കറിയാം? അവിടെനിന്നും ആരും തിരിച്ചു വന്നിട്ടില്ലല്ലോ?
- എനിയ്ക്കും നിശ്ചയമൊന്നുമില്ല. പക്ഷെ അവിടെയെല്ലാം ഏതോ വിളക്കുകള്‍ ഉണ്ടെന്നെനിക്ക് തോന്നുന്നു. ചിലപ്പോള്‍ നമുക്ക് നമ്മുടെ കാലുകള്‍കൊണ്ടു നടക്കാന്‍ പറ്റുമായിരിക്കും! സ്വന്തം വായകൊണ്ട് തിന്നാനും പറ്റുമായിരിക്കും!.
- ഇത്രയ്ക്ക് വിഡ്ഢിയാണോ നീ? നടക്കല്‍ പോലും! അതൊരിക്കലും സാധിക്കില്ല. പിന്നെ തിന്നുന്ന കാര്യം- ഈ ചെറിയ വായും വച്ച് എങ്ങിനെയാണതിനു കഴിയുക? നീയീ പൊക്കിളില്‍ ഘടിപ്പിച്ച കേബിള്‍ കണ്ടില്ലേ? ആലോചിച്ചു നോക്ക്. ജനനം കഴിഞ്ഞാല്‍ ഈ ചെറിയ കേബിള്‍ വച്ചുകൊണ്ട് ഒന്നും ചെയ്യാനാവില്ല. അതുകൊണ്ട് ജനനം കഴിഞ്ഞുള്ള കാര്യം കട്ടപ്പൊഹ! വെറുതെ സ്വപ്നം കാണണ്ട.
- അത് ശരി തന്നെ, പക്ഷെ ജനനം കഴിഞ്ഞു ജീവിതമെന്നു നമ്മള്‍ വിചാരിക്കുന്നതിലും അപ്പുറം എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കും.
- നീയൊരു പമ്പരവിഡ്ഢി. ജനനത്തോടെ എല്ലാം കഴിഞ്ഞു! അത്രതന്നെ.
- ഹും.. എന്താണ് സംഭവിക്കുക എന്നെനിക്കറിയില്ല, എങ്കിലും നമ്മുടെ അമ്മ നമ്മെ സഹായിക്കുമായിരിക്കും.- അമ്മ! ഹഹഹ.. നീ അമ്മയില്‍ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?
- തീര്‍ച്ചയായും.
- നിനക്ക് വട്ടാണ്. അമ്മപോലും അമ്മ! വെറുതെ വീണ്ടും വിഡ്ഢിത്തം വിളമ്പാതിരിക്ക്. നീ അമ്മയെ എവിടെയെങ്കിലും കണ്ടിട്ടുണ്ടോ? ആരെങ്കിലും കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?
- അതില്ല, പക്ഷെ അമ്മ എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്. നമ്മള്‍ അമ്മയുടെ ഉള്ളിലല്ലേ കഴിയുന്നതിപ്പോള്‍ ? അമ്മയുളളതുകൊണ്ടല്ലേ നമ്മള്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നത്?
- മതി മതി. ഈ ചര്‍ച്ചയില്‍ എന്നെ ഇനി പങ്കാളിയാക്കണ്ട. ഓക്കേ? അമ്മയെ കാണുമ്പോള്‍ ഞാന്‍ വിശ്വസിക്കാം. കണ്ടു മുട്ടുമ്പോള്‍ നീ എന്നെ അറിയിച്ചാല്‍ മതി.
- അമ്മയെ കാണാനൊക്കില്ല. പക്ഷെ കുറച്ചു ശാന്തനായിരുന്നു നോക്ക്. ആരോ പാടുന്നതു കേള്‍ക്കുന്നില്ലേ? അതമ്മയാണ്. എവിടെനിന്നോ ഒരു നനുത്ത സ്നേഹം നമ്മെ പൊതിയുന്നതായി തോന്നുന്നില്ലേ? അതമ്മയാണ്. ആരുടെയോ കൈകള്‍ നമ്മെ തഴുകുന്നില്ലേ? അതും അമ്മയാണ്. ശാന്തരായാല്‍ നമുക്ക് പേടി കൂടാതെ അമ്മയുടെ കൈകളിലേക്ക് ജനിച്ചു വീഴാം. നമുക്ക് കാത്തിരിക്കാം. അല്ലെ? 

(ഹംഗേറിയന്‍ മൂലകൃതിയുടെ  ഇംഗ്ലിഷ് പരിഭാഷയുടെ സ്വതന്ത്രവിവര്‍ത്തനം)
ഡോ. സുകുമാര്‍ കാനഡ.


Sunday, September 16, 2012

മഹാബലി കേരളത്തില്‍ മാത്രം വന്നതെങ്ങിനെ? ? വീണ്ടും ചില മഹാബലിച്ചിന്തകൾ (Kalakoumudi August 2012)



മഹാബലി കേരളത്തില്‍ മാത്രം വന്നതെങ്ങിനെ? ?

വീണ്ടും ചില മഹാബലിച്ചിന്തകൾ

ഡോ. എ. പി സുകുമാർ

തിരുവോണത്തെപ്പറ്റി നമ്മൾ ഏറെ കേട്ടിരിക്കുന്നു. പലരും എഴുതിയും പറഞ്ഞും മാധമങ്ങൾ ചമൽക്കാരത്തോടെ പൊയ്പ്പോയ നല്ല നാളെപ്പറ്റി ഓർത്തോർത്തും ഒരു വിധത്തിൽ നാലു വരികൾ പാട്ടായി എഴുതാവുന്നവർ പാട്ടുകളുണ്ടാക്കിയും നമുക്കെല്ലാം സുപരിചിതമാണ്‌ മഹാബലിയുടെ കഥ. എന്നാൽ നമുക്കത്‌ ശരിയായ രീതിയിൽ മനസ്സിലായിട്ടുണ്ടോ എന്നനോഷിക്കാനാണ്‌ ഈ ചെറിയ ലേഖനം. പ്രജാക്ഷേമതൽപ്പരനായ ഒരു രാജാവിനെ, തന്റെ രാജത്തു പൊന്നുവിളയിച്ച, ഉച്ചനീചത്വങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കിയ ഒരു മന്നനെ ദേവന്മാരുടെ ഏഷണി പ്രകാരം ഭഗവാൻ വിഷ്ണു പാതാളത്തിലേയ്ക്കു താഴ്ത്തിയത്രേ. ആ 'ചതി' യുടെ കഥ എല്ലാ വർഷവും നമ്മൾ ആഘോഷിക്കുകയാണ്‌, കാരണം മാവേലിമന്നൻ പ്രജകളെക്കാണാൻ വർഷാവർഷം വന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നുവല്ലോ. 

പുരാണകഥകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ, പ്രത്യേകിച്ച്‌ അതിൽ അർത്ഥതലങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നു കരുതിവരുമ്പോൾ ബുദ്ധിയുള്ളവർ ആ കഥകളുടെ ഭൂമിക - കാല ദേശപരിസരങ്ങൾ- മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കും. എന്തെന്നാൽ ഇത്‌ ഒരു അടിപൊളിപ്പടത്തിലെ രാഷ്ര്ട്ടീയക്കാരന്റെ വാചക കസർത്തോ വിവരമില്ലാത്ത സംവിധായകന്റെ വിളമ്പലോ അല്ല. മറിച്ച്‌ തികച്ചും തത്വചിന്തയിൽ അധിഷ്ടിതമായ, ശിൽപ്പഭദ്രമായ ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിലാണ്‌ (ഭാഗവതം, എട്ടാം സ്കന്ഥം, അദ്ധ്യായം 15) ഈ കഥ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്‌. കേരളവുമായി ഇതിന്‌ പ്രതേകിച്ച്‌ ബന്ധമൊന്നുമില്ല. മഹാബലിയുടെ 'കാലത്ത്‌' (കൃതയുഗം) നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന സാമൂഹസ്ഥിതി, മനുഷന്റെ ഉൽകൃഷ്ടതയിലേക്കുയർന്നുയർന്നു പോവാനുള്ള അഭിവാഞ്ഛ എല്ലാം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ വെറും ഭൗതീകമായ സുഖങ്ങളിൽ അഭിരമിക്കുന്നവരെയും അതു നേടിക്കൊടുക്കുന്ന രാജാവിനേയും ഉയർന്ന തട്ടിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുക വയ്യ. മഹാബലി തന്റെ നാട്ടുകാർക്ക്‌ എല്ലാവിധ സൗകരങ്ങളും ചെയ്തു കൊടുത്തു. അത്‌ അങ്ങിനെയുള്ള ഒരു രാജാവിൽ നിന്നു പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഒന്നു തന്നെയായിരുന്നു താനും. എന്നാൽ രാജാവെന്ന നിലയിൽ, ഒരച്ഛൻ മക്കൾക്കു നൽകേണ്ടുന്ന ശിക്ഷണം പോലെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉന്നതമൂലങ്ങളെപ്പറ്റി തന്റെ പ്രജകൾക്കു മനസ്സിലാക്കി കൊടുക്കേണ്ട ചുമതലയും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ഉയർന്ന അറിവുണ്ടായിട്ടു കൂടി അതിനു കൂട്ടാക്കാതെ ജനങ്ങളെ ഭൗതീക സുഖത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിലനിർത്തിയെന്നതാണ്‌ മഹാബലിയുടെ പിഴ. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ മൂലവിചാ രത്തിനു നിരക്കുന്നതല്ല ഇത്‌. കാരണം, കൈക്കൂലി മേടിക്കുക, പിടിക്കപ്പെടാത്ത അഴിമതിയിൽ പങ്കെടുക്കുക ഒക്കെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കിയവർക്ക്‌ ഭൗതീകതയിൽ കവിഞ്ഞൊരു ഉന്നതമൂല്യം ഉണ്ടാവുകയില്ല. പുരാണത്തിൽ പറയുന്ന 'അസുര വർഗ്ഗം' ഇവരത്രെ. 'അസുരനെങ്കിലും' മഹാബലി ദാനനിഷ്ടനായിരുന്നു. അതിനെപ്പറ്റി അദ്ദേഹം അഭിമാനിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അങ്ങിനെയുള്ള ചിലരെയെങ്കിലും നമുക്കു പരിചയമുണ്ടാവും. 'താൻ അതീവ വിനയവാനാണ്‌' എന്ന്‌ അഭിമാനിക്കുന്നവർ. മഹാബലിയുടെ ഉന്നമനത്തിനു തടസ്സമായത്‌ ഈയൊരു ഗർവ്വു മാത്രമാണെന്നറിഞ്ഞ്‌ ഭഗവാൻ വിഷ്ണു വാമനരൂപത്തിൽ വന്ന്‌ അഹങ്കാരത്തിന്റെ അവസാന കണികകൂടിക്കളഞ്ഞ്‌ അദ്ദേഹത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുകയാണ്‌ ചെയ്തത്‌. മൂന്നടി മണ്ണു ചോദിച്ച ബ്രാഹ്മണകുമാരനോട്‌ "അഹോ കുമാര, അങ്ങ്‌ വന്നിട്ടുള്ളത്‌ ദാനനിഷ്ടനും ലോകേശ്വരനുമായ മഹാബലിയുടെ മുന്നിലാണെന്നറിയില്ലേ? എന്റെ അടുത്തു കൈനീട്ടിയവർ ഇനി മറ്റൊരിടത്തും കൈ നീട്ടാൻ ഇടയാവരുത്‌. ചോദിക്കൂ എന്തു വേണമെ ങ്കിലും, ഞാനതു നിവർത്തിച്ചു തരും". ഇത്തരത്തിലുള്ള ഗർവ്വു മാത്രമേ ബലിയിൽ ആസുരീകമായ ഒന്നായി അവശേഷിച്ചിരുന്നുള്ളു. തന്റേതെന്ന്‌ ഇതുവരെ കരുതിയതെല്ലാം ഭഗവാന്‌ ദാനം ചെയ്തപ്പോൾ (രണ്ടു ചുവടിൽ ഭൂമിയടക്കം എല്ലാം സമർപ്പിതമായപ്പോൾ) ബലിയുടെ ഭക്തി ഭാവം പൂർണ്ണമായി. എന്നാൽ തന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കുകവഴി (മൂന്നാമത്തെ ചുവട്‌) അദേഹം ജ്ഞാനിയുമായിത്തീർന്നു. തലയിൽ കാൽവയ്ക്കുക എന്നുപറഞ്ഞാൽ അഹങ്കാരത്തെ പരിപൂർണ്ണമായി ഭഗവാന്റെ കാൽക്കൽ സമർപ്പിക്കുക എന്നർത്ഥം.

സുതലം എന്ന ഉചിതമായൊരു ലോകത്താണ്‌ പുരാണപ്രകാരം മഹാബലിയുടെ വാസം. സാവർണ്ണി മന്വന്തരത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്‌ ഇന്ദ്രന്റെ പദവി (ദേവന്മാരുടെ രാജാവ്‌ - ഇന്ദ്രപദവി കേവലം താൽക്കാലികമായ ഒന്നത്രേ. നമ്മുടെ പ്രസിഡന്റ്‌, പ്രധാനമന്ത്രി എന്നിവരേപ്പോലെ) ഭഗവാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അതായത്‌ ഏതൊരു അസുരനും ഉത്തമമായ മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ദേവന്മാരുടെ രാജാവാകാൻ പോലും കഴിയും എന്ന്‌ ഭഗവാൻ കാണിച്ചുകോടുത്തു. ഭഗവാന്റെ 'സാമീപ്യം' എപ്പോഴും ഉണ്ടാവാനും വർഷാവർഷം കൂടെ യാത്ര പോവാനും മഹാബലിയ്ക്ക്‌ അനുഗ്രഹം കിട്ടി. സുതലത്തിന്റെ കാവൽ സാക്ഷാൽ വാമനമൂർത്തിയത്രേ. എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഭഗവാനെ കാണാനും അദ്ദേഹത്തിന്‌ അനുഗ്രഹം നൽകി. വർഷത്തിലൊരിക്കൽ അദ്ദേഹം വരുന്നത്‌ തനിക്കു മുക്തിതന്ന ഭഗവാനെ പൂജിക്കാനും തന്റെ പ്രജകൾ തന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്‌ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കി "യഥാ രാജാ തഥാപ്രജാ" എന്ന മട്ടിൽ അഹങ്കാരവിമുക്തരാവുന്നുണ്ടോ എന്നു നോക്കാനുമാണ്‌. മഹാബലി നല്ലൊരു ഭക്തനായിരുന്നു. ഭക്തനിലെ ഭാവം 'തന്റേതെല്ലാം' ഭഗവാന്റേതാണ്‌ എന്നതാണ്‌. താനെന്ന ഭാവം തന്നെ ഇല്ലാതാവുന്നതത്രെ വിജ്ഞാനം. മഹാബലിക്കുണ്ടായ ഈ വിജ്ഞാനവിശേഷത്തിന്റെ പിറന്നാളാണ്‌ തിരുവോണം. തൃക്കാക്കരയപ്പന്റെ (മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ) പൂജയ്ക്കുള്ള അവസരം.

ഏതായാലും കേരളവുമായി മഹാബലിക്കെങ്ങിനെ ബന്ധമുണ്ടായി എന്നത്‌ വലിയൊരു ചോദ്യച്ഛിന്നമാണ്‌. മറ്റൊരു കഥയും പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നെടുക്കാതെ ഭാഗവതത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക കഥാഭാഗം മാത്രം വികലമായി ജനകീയവൽക്കരിക്കുകവഴി മലയാളിക്ക്‌ വലിയൊരറിവിന്റെ ഖനിയാണ്‌ നഷ്ടപ്പെത്‌. ഭാരതത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗത്തും മഹബലി നായകനായുള്ള കഥ പറയപ്പെടുന്നില്ല. അവിടെയെല്ലാം നായകൻ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുതന്നെയാണ്‌. എന്നാൽ സിനിമയായാലും നാടകമായാലും വിജയിക്കണമെങ്കിൽ കുറച്ച്‌ വില്ലത്തരം കാണിക്കണം എന്ന ഒരു നിർബ്ബന്ധ ബുദ്ധി മലയാളികൾക്കുണ്ടല്ലോ. അങ്ങിനെ നോക്കുമ്പോൾ ഓണത്തിനെപ്പറ്റിയുള്ള ജനകീയസാഹിത്യം വികലമല്ലെങ്കിലേ അത്ഭുതത്തിന്‌ അവകാശമുള്ളു. 

(Kalakoumudi August 2012)

Monday, August 6, 2012

സമഗ്രമായ ആത്മീയത, ഹനുമാന്റെ ആർജ്ജവം


നമുക്കെല്ലാം സുപരിചിതനായ ഹനുമാൻ ശ്രീരാമഭക്തനായ വാനരശ്രേഷ്ഠനാണ്‌. അതീവബലശാലി. അതീവ പരാക്രമശാലി, എന്നാൽ കാര്യങ്ങളെല്ലാം വിവേകപൂർവ്വം ചെയ്യുന്ന രാമദൂതൻ. കുരങ്ങന്റെ ചാപല്യം മുഴുവനും അങ്ങുപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല,  എന്നാൽ ശ്രീരാമൻ പോലും തലകുലുക്കി സമ്മതിച്ച പണ്ഡിതനുമാണ്ഹനുമാൻ. ഇതിപ്പോൾ ഹനുമാനെ ഇങ്ങിനെയങ്ങു പുകഴ്ത്താനുണ്ടോ എന്നു സംശയം തോന്നാം. എന്തുകൊണ്ടാണ്ഹനുമാൻ ഭക്തരിൽ ഉത്തമനും, കർമ്മയോഗികളിൽ അഗ്രഗണ്യനും ജ്ഞാനികളിൽ പരമപൂജനീയനുമായത്?

ഹനുമാനില്ലാത്ത രാമായണം നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കൂടി കഴിയില്ല. സീതാരാമന്മാരുടെ പേരു പറയുമ്പോൾത്തന്നെ ചിരഞ്ജീവിയായ ഹനുമാന്റെ പേരുകൂടി നാം പറയുന്നു. എവിടെ രാമനാമം കേൾക്കുന്നുവോ അവിടെ ഹനുമാനും വന്നെത്തുന്നു എന്നാണ്‌. ഹനുമാനുള്ളിടത്ത് ഭയമെവിടെ?  രാമനാമം  ഭയമുക്തിദായകമായി പരിശോഭിക്കുന്നത് ഹനുമൽ സാന്നിദ്ധ്യംകൊണ്ടാണ്‌. ചുരുക്കത്തിൽ ഭക്തനില്ലെങ്കിൽ സ്വാമിയില്ല!. ഹനുമാനില്ലെങ്കിൽ ശ്രീരാമന്ഇത്രയേറെ പ്രസിദ്ധി ഉണ്ടാവുമായിരുന്നോ എന്നു സംശയംആദ്യമായി ഹനുമത്-രാമ സമാഗമം രാമായണത്തിൽ വർണ്ണിക്കുമ്പോൾ എഴുത്തശ്ശൻ ഇങ്ങിനെ പറയുന്നു.

പശ്യ സഖേ വടു രൂപിണം ലക്ഷ്മണ!
നിശ്ശേഷ ശാസ്ത്രമനേന ശ്രുതം
ഇല്ലൊരപശബ്ദമെങ്ങുമേ വാക്കിങ്കൽ
നല്ല വയ്യാകരണൻ വടു നിർണ്ണയം

സീതാന്വേഷണത്തിനിടയിലാണല്ലോ ശ്രീരാമലക്ഷ്മണന്മാർ  പമ്പാതീരത്ത് ഹനുമാനെ സന്ധിക്കുന്നത്നേരേ വാനരവേഷത്തിൽ ചെന്ന് കാട്ടിലൂടെ വരുന്ന തേജസ്സുറ്റ യുവാക്കൾ ആരാണെന്നറിഞ്ഞുവരാനാണ്സുഗ്രീവനിയോഗത്താൽ ഹനുമാൻ പുറപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ വിവേകിയായ ഹനുമാൻ ഒരു ബ്രാഹ്മണ വേഷത്തിലാണ്രാമനു മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ആദ്യത്തെ സംബോധനയും സംഭാഷണവും കേട്ടപ്പോൾ ത്തന്നെ ശ്രീരാമനു മനസ്സിലായി ഇതു സാധാരണക്കാരനായ ഒരു ബ്രാഹ്മണകുമാരനല്ല. ‘നല്ല വയ്യാകരണൻ വടു നിർണ്ണയംഎന്ന അംഗീകാരം നല്കാൻ രാമനു മടിയേതുമുണ്ടായില്ല. ശബ്ദത്തിൽ അപശ്രുതിയേതുമില്ല. ഉത്തമപദങ്ങൾ, സംഭാഷണശൈലി, എല്ലാം ഒരു പണ്ഡിതനുയോജിച്ചവിധം തന്നെ. ‘ലക്ഷ്മണാ ഇവൻ ശാസ്ത്രനിപുണനാണ്‌.’ പിന്നിട് ഹനുമാൻ തന്റെ ആരാധനാപാത്രങ്ങളെ തോളിലേറ്റിയാണല്ലോ സുഗ്രീവ സവിധത്തിലെത്തിക്കുന്നത്.

രാമരാവണ യുദ്ധാനന്തരം സീതാദേവി തന്റെ കയ്യിലുള്ള വിലപിടിപ്പുള്ള രത്ന മാല നൽകാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യനായി കണ്ടത് ഹനുമാനെയായിരുന്നല്ലോ. അദ്ധ്യാത്മരാമായണത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽത്തന്നെ ശ്രീരാമചന്ദ്രൻ തന്റെ പ്രിയയോട് ഹനുമാനെപ്പറ്റി പറയുന്നതിങ്ങിനെയാണ്‌.:

സുന്ദരരൂപേ  ഹനുമാനെ നീ കണ്ടായല്ലീ?
നിന്നിലുമെന്നിലുമുണ്ടെല്ലാ നേരവുമിവൻ
തന്നുള്ളിലഭേദയായുള്ളൊരു ഭക്തി നാഥേ
ധന്യേ, സന്തതം പരമാത്മ ജ്ഞാനത്തെയൊഴി-
ച്ചൊന്നിലുമൊരുനേരവുമാശയുമില്ലയല്ലോ..”

ഭക്തി-കർമ്മ-ജ്ഞാനയോഗങ്ങളുടെ സമ്യക്കായ ഒത്തുചേരൽ ഹനുമാനിൽ നമുക്കു കാണാംഅതാണ്ചിരഞ്ജീവിയായ ഹനുമാന്റെ മഹത്വം. അതു തന്നെയാണ്ഹനുമാൻ നമുക്കായി എന്നുമെന്നും നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാമയണസന്ദേശം. ഹനുമാന്റെ ഭക്തി, വെറും അന്ധമായ ആരാധനയോ ഭഗവാനിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും നേടുവാനുള്ള പ്രാർത്ഥനയോ അല്ല. തികഞ്ഞ വേദാന്തിയും അറിവിന്റെ നിറകുടവുമാണ്ഹനുമാനെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു കഥ വാല്മീകിരാമായണത്തിലുണ്ട്. ആത്മീയതത്വചിന്തകളെ എന്ത്രമാത്രം തെളിമയോ ടെയാണ്ഹനുമാൻ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതെന്നു നോക്കുക. ഒരിക്കൽ തന്റെ സ്വാമിയായ ശ്രീരാമനുമൊത്ത് വനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ ഹനുമാനോട് രാമൻ ചോദിച്ചു. ‘വായുപുത്രാ നീ എന്നെ നിരന്തരം സേവിക്കുന്നു. നിന്റെ ഭക്തി അനന്യസാധാരണം തന്നെ. എന്നാൽ പറയൂ നിനക്ക് ഞാൻ ആരാണ്‌? എന്താണു നാം  തമ്മിലുള്ള ബന്ധം?’ ഹനുമാന്ആലോചിക്കാനൊന്നുമുണ്ടാ യിരുന്നില്ല. മനസ്സിൽ ദൃഢമായുറച്ച തെളിമയിൽ ഹനുമാൻ പറഞ്ഞു:

ദേഹബുദ്ധ്യാതു ദാസോഹം
ജീവ ബുദ്ധ്യാ ത്വദംശക:
ആത്മബുദ്ധ്യാ ത്വമേവാഹം
ഇതിമേ നിശ്ചിതാമതി:”

വളരെ ലളിതമായ നാലുവരികളിൽ ഹനുമാൻ പറഞ്ഞത് മലയാളത്തിൽ ഇങ്ങിനെ പരിഭാഷപ്പെടുത്താം:

ദേഹബുദ്ധിയിൽ ഞാനവിടുത്തെ ദാസനായി കൃതാർത്ഥനായ്
ജീവഭാവത്തിൽ താവകാത്മാവിൻ ഭാഗമായ് ഞാൻ വിലോലനായ്
ആത്മഭാവേന ഞാനവിടുത്തെ സത്തയിൽ വിലയിക്കവേ
ഞാനും ചൈതന്യ ധാരയും നിത്യമേകമാം സത്തതൊന്നല്ലോ

ശരീരബുദ്ധി വച്ചുനോക്കുമ്പോൾ അങ്ങു സ്വാമി, ഞാൻ അങ്ങയുടെ സേവകൻ; ജീവബുദ്ധിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഞാൻ അങ്ങയുടെ അംശം. അങ്ങയുടെ പ്രാഭവത്തിന്റെ ഒരംശം എന്നിൽ ജ്വലിക്കുന്നു. ആത്മഭാവത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ അങ്ങും ഞാനും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. എല്ലാം ഒരേയൊരു പരം പൊരുൾ മാത്രം. അവിടെ ഞാനും നീയുമില്ല.

വാസ്തവത്തിൽ നാമെല്ലാവരും ഒരുദിവസത്തിൽ പലതവണ മൂന്നവസ്ഥ കളിലൂടെ കടന്നുപോവുന്നുണ്ട്. മനസ്സും ശരീരവും മുഴുവനായി അർപ്പിച്ചു കൊണ്ട് കർമ്മങ്ങളിലും സേവനങ്ങളിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്ന സമയങ്ങളും, ചിലപ്പോഴെങ്കിലും നമ്മിലതീതമായ ഏതോ ശക്തിവിശേഷത്തിന്റെ ഭാഗമാണു ഞാൻ എന്ന തോന്നലും നമുക്കുണ്ടാവും. എന്നാൽ ഇതു രണ്ടുമല്ലാതെ സമയദൂരങ്ങൾ നിശ്ചലമായി എല്ലാമലിഞ്ഞുചേരുന്ന ചിലനിമിഷങ്ങളും നമുക്കുണ്ടാവും ഇതാണ്ഹനുമാൻ പറയുന്ന മൂന്നാമത്തെതത്വമസിഎന്ന അവസ്ഥ. ‘അതു നീയാണ്‌’. എന്ന നിറവ്.

മൂന്നു തലങ്ങളിൽ ഹനുമാൻ പറയുന്ന അവസ്ഥകളെ നമുക്ക് സമൂഹത്തിൽ ഇന്നുള്ള മൂന്നു ആത്മീയചിന്താസരണികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം. ആദ്യത്തേത് ദ്വൈതം- ഭഗവാനും ഭക്തനും വേറെ വേറെ നില്ക്കുന്ന തലത്തിൽ ഭക്തന്റെ സ്ഥാനം ഭൃത്യന്റേതാണ്‌. അവന്റെ പ്രവർത്തനം ഭക്തിയാൽ പ്രചോദിതമായ കർമ്മയോഗത്തിന്റേതുമാവണം. തന്നെ ഭജിക്കുന്ന ഭൃത്യന്റെ കാര്യങ്ങൾ നോക്കുന്നത് യജമാനന്റെ കടമയുമാണല്ലൊ. സെമിറ്റിക് മതങ്ങളുടെ കാഴ്ച്ചപ്പാടിങ്ങിനെയാണ്‌. പലപ്പോഴും ഒരു തലത്തിൽ നിന്ന് മാറാൻ പല ഭക്തന്മാർക്കും സാധിക്കാറില്ല. ചില മതങ്ങളിൽ ഈയൊരു ചിന്തയിൽ നിന്നു മാറുന്നതുപോലും പാപമാണെന്നു പറയുന്നുണ്ട്.

രണ്ടാമത്തേത് വിശിഷ്ട-ദ്വൈതമാണ്‌. ഇതിൽ ഭക്തന്റെയുള്ളം പരമ്പൊരുളിന്റെ ഒരു ഭാഗം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഫലനമാണ്‌. ഇതിലും ഭക്തൻ പരമ്പൊരുളിൽ നിന്നും വിഭിന്നനാണ്‌. ഭഗവാന്റെ മഹത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുവാനുള്ള ഒരുപാധിയാണ്ഭക്തൻ. രാജയോഗവും കർമ്മയോഗവും ചേർന്ന ക്രിയായോഗമാർഗ്ഗം ഇതിൽ നമുക്ക് ദർശിക്കാം.

എന്നാൽ മൂന്നാമതു പറയുന്ന അദ്വൈതം - രണ്ടില്ല എന്ന അവസ്ഥയാണ്‌. വേദാന്തികൾ പറയുന്ന തത്വമസി അവസ്ഥ. (ശബരിമലയിൽ തത്വമസി എന്ന ബോർഡു വച്ചിരിക്കുന്നത് ഭക്തനും അയ്യപ്പനും ഒന്നാണെന്നുള്ള ഭാവനയിലാണ്‌) ഹനുമാന്ഇത്   കേവലം വായിച്ചറിഞ്ഞ ജ്ഞാനമല്ല. സ്വരൂപത്തെ സാക്ഷാത്കരിച്ചുറച്ച ജ്ഞാനിയുടെ ദൃഢതയോടെയാണ്ഹനുമാൻ പറയുന്നത് - ഇതി മേ നിശ്ചിതാമതി: എന്ന്. അവിടുന്നും ഞാനും തമ്മിൽ ഭേദമേതുമില്ല എന്ന് ഹനുമാൻ അസന്നിഗ്ദ്ധ്മായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ജ്ഞാനയോഗത്തിന്റെ പാരമ്യത.  ആത്യന്തികമായി, ജ്ഞാനമാണ്പരമസാക്ഷാത്കാരത്തിലേയ്ക്കു  നയിക്കുന്നതെ ന്നുറപ്പിക്കുന്ന യോഗവാസിഷ്ഠപ്രോ​‍ാക്തമായ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ നേരറിവാന്ഹനുമാൻ പറയുന്ന ആത്മഭാവം.

അങ്ങിനെ ഹനുമാൻ ഹിന്ദു ആദ്ധ്യാത്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളിലെ മൂന്നു പ്രധാന ചിന്തകളെ സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്കൊരുജ്ജ്വല മാർഗ്ഗദീപമായി നിലകൊ ള്ളുന്നു. പലർക്കും അദ്വൈതത്തിന്റെ പാതയിലേയ്ക്കു നേരേ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുകയില്ല. ദ്വൈതപാതയിൽ സേവനവും മറ്റും ചെയ്ത് മനസ്സുറപ്പിച്ച് പടിപടിയായി മാത്രമേ അതു സാദ്ധ്യമാവൂ. അദ്വൈതസിദ്ധാന്തം വഴങ്ങുന്നവർ ക്കുപോലും മൂന്നു സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രായോഗികതലത്തിൽ സമഗ്രമായി ഒരുഇന്റഗ്രേറ്റഡ് പ്രാക്ടീസ്ആയി അനുവർത്തിക്കാവുന്നതാണല്ലോ. അതാണ്ഹനുമാൻ ദൃഢതയോടെ നമുക്ക് സുവ്യക്തമായി കാണിച്ചു തരുന്നത്.  


Thursday, April 19, 2012

ക്ഷേത്രം ISO 9000 ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിലെ മതനിരപേക്ഷതയും വിഗ്രഹാരാധനയും



ക്ഷേത്രം ISO 9000 ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിലെ മതനിരപേക്ഷതയും വിഗ്രഹാരാധനയും 

ഡോ. എ.പി. സുകുമാർ

ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പോകുന്നതിന്‌ പലർക്കും പല കാരണങ്ങളും ഉണ്ടാവും. വിവിധ ക്ഷേത്രങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്‌ പലപല സങ്കൽപ്പങ്ങളിലും ആണു താനും. സങ്കൽപ്പങ്ങളനുസരിച്ച്‌ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും വ്യത്യാസമുണ്ടാവും. വൈവിധ്യം തന്നെയാണല്ലോ ക്ഷേത്രങ്ങളെ ഇതമേൽ ആകർഷണീയമാക്കുന്നത്‌. മതവും വിഗ്രഹപൂജയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ക്ഷേത്രാരാധനയും തമ്മിൽ എന്താണു ബന്ധം എന്നതാണിവിടുത്തെ ചർച്ചാവിഷയം.

സനാതനധർമ്മം ഇപ്പോൾ ഹിന്ദുമതം എന്നാണല്ലോ പരക്കേ അറിയപ്പെടുന്നത്‌. ഈ ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഇതിന്റെ `ചട്ടക്കുട്‌` അതിരുകളില്ലാതെ എന്നു പറയാൻ പോന്നവണ്ണം വിസ്തൃതവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായതാണ്‌ എന്നത്രേ. ഹിന്ദുവിൽ ആസ്തികനും നാസ്തികനും ഉണ്ട്‌. തികഞ്ഞ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ മുഴുകി ബിംബാരാധനയ്ക്ക്‌ അതീവ പ്രധാന്യം കൊടുക്കുന്നവരും, ഏകവും അദ്വയവുമായ ചൈതന്യവിശേഷമായി ഈശ്വരനെ ദർശിക്കുന്നവരും, മാടനും മറുതയും ചാത്തനും പോലുള്ള താമസഗുണപ്രധാനമായ ദേവതാസങ്കൽപ്പങ്ങളെ പൂജിക്കുന്നവരും ഈശ്വരവിശ്വാസം ഇല്ലാത്തവനുമെല്ലാം ഹിന്ദു തന്നെ. ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽത്തന്നെ എത്രയോ മതങ്ങളുണ്ട്‌! ദ്വൈതിയും, അദ്വൈതിയും, വിശിഷ്ടാദ്വൈതിയും, ചർവ്വാക സിദ്ധാന്തക്കാരനും, എല്ലാം ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിന്റെ ഷഡ്ദർശനപരിധിയിൽ ത്തന്നെയാണല്ലോ. അപ്പോൾ മതനിരപേക്ഷതയെന്നുപറയുമ്പോൾ രണ്ടു തരം മതനിരപേക്ഷത നമുക്ക്‌ പരിശോധിക്കേണ്ടിവരുന്നു. ഒന്ന്‌ ഹിന്ദുധർമ്മത്തിനുള്ളിലെ മതനിരപേക്ഷത. മറ്റേത്‌ ഹിന്ദു ധർമങ്ങളും ഹൈന്ദവേതര മതങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ഉണ്ടാവേണ്ട മതനിരപേക്ഷത. ഇവയിൽ ഏതെല്ലാം തലങ്ങളിലാണ്‌ ഒരു പരിഷ്കൃതസമൂഹത്തിൽ മതനിരപേക്ഷത പ്രായോഗികമാവുന്നത്‌ എന്നു നോക്കുക.

മതനിരപേക്ഷത ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ

ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിനുള്ളിൽ ഉള്ള മതനിരപേക്ഷതയ്ക്ക്‌ താരതമ്യേന പ്രായോഗികമായി ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇല്ല എന്നു പറയാം. നിർഗ്ഗുണവും നിരാകാരവുമായ പരബ്രഹ്മം എന്ന രീതിയിലുള്ള ഈശ്വരചൈതന്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർക്കും ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ ശക്തിവിശേഷമായി, ചൈതന്യമായി ഈശ്വരസാന്നിദ്ധ്യം സചേതനമായി കുടികൊള്ളുന്നു എന്നു വിശ്വസിച്ച്‌ ആരാധിക്കുന്നവർക്കും പല തലങ്ങളിൽ യോജിക്കാൻ സാധ്യതകൾ ഉണ്ട്‌. പരസ്പരം ബഹുമാനമുണ്ടെങ്കിൽ അവർ തമ്മിൽ ഒരു പടലപ്പിണക്കവും ആവശ്യമില്ല. ശൈവ-വൈഷ്ണവ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തമ്മിലുണ്ടായിരുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ മറന്നുകൊണ്ടല്ല ഇതു പറയുന്നത്‌. ചില പൊതു ഇടങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ അവർക്കു കഴിയുന്നുണ്ട്‌ എന്നു സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നു മാത്രം. ശൈവനും വൈഷ്ണവനും വിഗ്രഹാരാധനക്കാർ തന്നെയാണല്ലോ. അപ്പോൾ ഒരു വിഗ്രഹത്തോട്‌ പ്രതിപത്തിയില്ലാത്തവന്‌ ആ സങ്കല്പ്പത്തിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജ നടത്താതിരിക്കാം തന്റെ ഇഷ്ടദേവതയുടെ കോവിലിൽ പൂജകൾ ചെയ്യാം. ഹിന്ദു രീതിയനുസരിച്ച്‌ ഇടയ്ക്ക്‌ ഒരാഗ്രഹനിവൃത്തിക്കായി അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ ആകാംക്ഷ തീർക്കാനായി ശൈവന്‌ വൈഷ്ണവ ക്ഷേത്രത്തിലും തിരിച്ചും കയറാം. അതത്‌ ക്ഷേത്രമര്യാദകൾ പാലിക്കണം എന്നുമാത്രം. അതായത്‌ ആചാരങ്ങളെ ബഹുമാനിച്ച്‌ സമാധാനമായി ദർശനം നടത്തിവരുന്നതിന്‌ തടസ്സങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. ഒരു നിയമവും ശൈവനെയും വൈഷ്ണവനേയും അതാത്‌ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ കെട്ടിയിടുന്നില്ല എന്നു സാരം. അതുപോലെ നിർഗ്ഗുണ നിരാകാരമായ പരബ്രഹ്മത്തിൽ അടിയുറച്ച അദ്വൈതവേദാന്തിക്കും ക്ഷേത്രദർശനം നടത്താൻ യാതൊരു തടസ്സങ്ങളും ഇല്ല. വിഗ്രഹം എന്ന വാക്കു വിഗ്രഹിച്ച്‌ വിശേഷാൽ ഗ്രഹിക്കാവുന്ന- ഗ്രഹിക്കേണ്ടുന്ന `ഒന്നിനെ` പലതായി കണ്ട്‌ അയാളും നിർവൃതിയടയുന്നു. ഹിന്ദു ദേവതാസങ്കല്പ്പങ്ങളിൽ ഉള്ള മുപ്പത്തിമുക്കോടി ദൈവങ്ങൾക്കും വിവിധങ്ങളായ ആരാധനാ രീതികളും പൂജാവിധികളും ഉണ്ട്‌. അതുകൊണ്ട്‌ എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളേയും ഒരേ നിയമാവലികൊണ്ട്‌ ബന്ധിക്കാൻ സാധ്യമല്ല. 

ഇനി ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പങ്ങളേപ്പറ്റി ആലോചിച്ചാൽ അദ്വൈതവേദാന്തിക്ക്‌ തനിക്ക്‌ അനുഭവവേദ്യമായ എല്ലാം ക്ഷേത്രതുല്യമത്രേ. എന്തും ഏതും അവന്‌ ആ പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകടിതരൂപമാണ്‌. ബിംബത്താൽ പരിമിതപ്പെട്ടതിനോടും പരിധിയില്ലാത്തതിനോടും അവന്‌ ആരാധനയാണ്‌. ബഹുമാനമാണ്‌. ഈ അദ്വൈതി നിർമ്മിക്കുന്ന ക്ഷേത്രത്തിൽ യാതൊരു വിധത്തിലുള്ള ആചാരനിയന്ത്രണങ്ങളും ആവശ്യമില്ല. എല്ലാവർക്കും അവിടെ പ്രവേശനമാകാം. ഹിന്ദുധർമ്മത്തിലെ ഷഡ്ദർശനക്കാർക്കുമാത്രമല്ല മറ്റു ധർമ്മങ്ങളിലെ വിശ്വാസികൾക്കും അവിശ്വാസികൾക്കും അവിടെ പ്രവേശനത്തിന്‌ തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ല. ഇങ്ങിനെയുള്ള ഇടങ്ങൾക്ക്‌ സാമാന്യ മര്യാദകൾ പാലിക്കേണ്ടുന്ന പൊതു സ്ഥലങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യമാണുള്ളത്‌. മറ്റു ധർമ്മങ്ങളിലെ ആൾക്കാർക്ക്‌ വിഗ്രഹാരാധനയിൽ വിശ്വാസമില്ലെങ്കിൽ കൂടി ഇത്തരം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശനമാകാം. ശബരിമലയിലും മറ്റും ഉള്ള ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഇപ്രകാരമുള്ളതാണ്‌.

ഹിന്ദുക്കളിൽ ക്ഷേത്രസന്ദർശനം നടത്തുന്ന എല്ലാവരും വിഗ്രഹാരാധനയിൽ വിശ്വാസം ഉള്ളവർ ആവണം എന്നില്ല. നിരിശ്വരവാദിയായ ഹിന്ദുവിനും ക്ഷേത്രമര്യാദകൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട്‌ ദർശനം നടത്താൻ തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ല. അവനും ഹിന്ദുധർമ്മത്തിന്റെ ഷഡ്ദർശനങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ നിൽക്കുന്നവൻ ആയിരിക്കുമല്ലോ. `ഞാൻ അങ്ങിനെപോലും ഹിന്ദുവല്ല` എന്നു പറഞ്ഞു മാറിനിൽക്കുന്നവൻ ഭാരതീയനാണെങ്കിലും അഹിന്ദു തന്നെ. അവർക്ക്‌ ക്ഷേത്രങ്ങളുടേയോ വിഗ്രഹാരാധനയുടേയോ കാര്യങ്ങളിൽ താല്പ്പര്യമോ അഭിപ്രായമോ ഉണ്ടാവേണ്ടകാര്യം ന്യായമായുമില്ല. വിവിധ പ്രഫഷനിൽ ഉള്ളവർ ഒത്തുചേർന്ന്‌ അവരുടെ നടപടിക്രമങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുമ്പോലെയാണത്‌. ഡോക്ടർമാരുടെ സംഘടനയിൽ എഞ്ചിനീയർക്ക്‌ പ്രാതിനിധ്യം വെണമെന്നു ശഠിക്കുന്നത്‌ ബാലിശമാണല്ലോ. അങ്ങിനെ ഇതര പ്രഫഷനിലും പ്രതിനിധ്യം വേണമെന്നുള്ളവർ അതിനുള്ള യോഗ്യതകൾ നേടിയിരിക്കണം എന്നതു ന്യായം മാത്രം. അത്തരം യോഗ്യതകൾ തെളിയിക്കേണ്ടത്‌ അവരുടെ കടമയാണു താനും.

ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പം വിഗ്രഹങ്ങളുടെ `ഗുണ`മനുസരിച്ച്‌

ക്ഷേത്രസ്ഥാപനസമയത്ത്‌ അതിന്റെ നിർമ്മാതാക്കളുടെ സങ്കൽപ്പം അനുസരിച്ചാണ്‌ അതിന്റെ നടത്തിപ്പിനായുള്ള നടപടിക്രമങ്ങളും തീർച്ചപ്പെടുത്തി വയ്ക്കുന്നത്‌. ഒരു ജനാധിപത്യത്തിൽ നിയമസഭയിൽ എല്ലാവർക്കും സന്ദർശകരായി പ്രവേശനമുണ്ടെങ്കിലും ഒരു സാമാജികനാവണമെങ്കിൽ അയാളൊരു ജനാധിപത്യവിശ്വാസി ആയിരിക്കണമല്ലോ. തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിൽക്കണം, ജയിക്കാനുള്ള വോട്ടു നേടുകയും വേണം. ജനാധിപത്യത്തിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും വിശ്വാസം ഇല്ലാത്ത ഒരുവന്‌ സാമാജികനാവാൻ ന്യായമായ മാർഗ്ഗമൊന്നുമില്ല. 

ബിസിനസ്സ്‌ സ്ഥാപനങ്ങൾ ഐ എസ്സ്‌ ഓ 9000 പോലുള്ള രെജിസ്റ്റ്രേഷനുകൾ എടുക്കാറുണ്ട്‌. `ഞങ്ങളുടെ സ്ഥാപനം ഇന്നയിന്ന ബിസിനസ്സുകൾ ഇന്നയിന്നരീതിയിൽ നടത്താൻ നിശ്ചയിച്ച്‌ ഇപ്രകാരം അതിന്റെ ഗുണനിലവാരം ഉറപ്പു വരുത്തുന്നതാണ്‌ എന്നൊരു ഉടമ്പടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നതാണീ രെജിസ്റ്റ്രേഷന്റെ സാരം. ഒരിക്കൽ രെജിസ്തർ ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ അതിനനസുസരിച്ച്‌ സ്ഥാപനം നടത്തിക്കൊണ്ടുപോവേണ്ടത്‌ മാനേജുമെന്റിന്റെ ചുമതലയാണ്‌. ഏറ്റെടുത്ത ഗുണനിലവാരത്തിൽ നിന്നു മാറിയാൽ സ്ഥാപനത്തിന്റെ രെജിസ്റ്റ്രേഷൻ നഷ്ടപ്പെടാം. പല ഹിന്ദുക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരുവിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ ഇത്തരം `സങ്കൽപ്പകൽപ്പിതമായ` രെജിസ്റ്റ്രേഷനിൽ ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടവയാണ്‌. ആരാധനാക്രമം, ആരാധനായോഗ്യതകൾ, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ , ഉൽസവങ്ങൾ, വേഷക്രമങ്ങൾ എന്നിവ കാലത്തിന്റെ ആവശ്യമനുസരിച്ച്‌ അധികാരപ്പെട്ടവരുടെ അംഗീകാരത്തോടെ മാത്രമേ മാറ്റാൻ സാധിക്കുകയുള്ളു. ഇപ്രകാരം സങ്കൽപ്പിച്ച്‌ സ്ഥാപിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിയമാവലിയിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന വ്യതിയാനങ്ങൾ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ തനിമയെയും സാംഗത്യതേയും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

ആരാണ്‌ അഹിന്ദുക്കൾ

ഇങ്ങിനെ പ്രത്യേക സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ അഹിന്ദുക്കൾക്ക്‌ പ്രവേശനം നിഷേധിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർക്കെങ്കിലും ഇതിൽ പ്രകടമായ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസമുണ്ട്‌. എന്നാൽ മിക്കവാറും അമ്പലങ്ങൾ ഹിന്ദുമതത്തിൽ വിശ്വാസിക്കാത്തവർ എന്ന അർത്ഥമാണ്‌ `അഹിന്ദുക്കൾ` എന്നതിനു നല്കിയിട്ടുള്ളത്‌. ഞാൻ ഹിന്ദുമതവിശ്വാസിയാണ്‌ എന്നെഴുതിക്കൊടുത്താൽ അവർക്ക്‌ ക്ഷേത്രദർശനം നല്കാൻ മിക്കവാറും ക്ഷേത്രങ്ങൾ തയ്യാറാണു താനും. എന്തുകൊണ്ടാണിതു ചില ക്ഷേത്രങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പ്രധാന്യമുള്ള കാര്യമാവുന്നത്‌?. സർവ്വവ്യാപിയായ ഈശ്വരന്‌ മതമുണ്ടോ എന്നു തുടങ്ങിയ ചോദ്യങ്ങൾക്ക്‌ ഇവിടെ പ്രസക്തിയില്ലാത്തത്‌ എന്തുകൊണ്ടെന്ന്‌ നമുക്ക്‌ പരിശോധിക്കാം. 

ചിലക്ഷേത്രങ്ങൾ താന്ത്രിക രീതിയിൽ ആണ്‌ സങ്കൽപ്പിച്ചു സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ളത്‌. അതിലെ വിഗ്രഹത്തിന്‌ ജീവനും മനുഷ്യജീവിതസങ്കൽപ്പത്തിലെന്നപോലെ അച്ഛനും അമ്മയും ഒക്കെ ഉണ്ട്‌ എന്നാണു സങ്കല്പ്പം. മാനുഷീകമായ എല്ലാ പരിഗണനകളും അവിടെയുള്ള വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക്‌ നൽകിയാണ്‌ പൂജകളുടെ ക്രമീകരണങ്ങൾ. സമയത്തിനു കുളി, തേവാരം, ഭക്ഷണം എന്നുവേണ്ട എല്ലാ മാനുഷീക ആവശ്യങ്ങളും നിർവ്വഹിക്കുന്ന രാജരാജനാണ്‌ ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ദേവൻ. ദേവീ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ചിലതിൽ ദേവിയ്ക്കു മാസമുറപോലും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. അത്രയ്ക്ക്‌ സങ്കൽപ്പാധിഷ്ഠിതമായ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിഗ്രഹാരാധനയിൽ വിശ്വാസമില്ലാത്തവരെ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിൽ എന്തു കാര്യമാണുള്ളത്‌? ഇതിൽ തെറ്റും ശരിയും ഇല്ല. ഉള്ളത്‌ ഔചിത്യവും മതനിരപേക്ഷമായ ബഹുമാനവും മാത്രം. ആദ്യം പറഞ്ഞപോലെ ഡോക്ടർമാർ തങ്ങളുടെ സമാജത്തിൽ എഞ്ചിനീയർമാരെ ചേർക്കാത്തതിനു കാരണം, അവർക്ക്‌ പ്രഫഷന്റെ കാര്യത്തിൽ ഒരു പൊതു ഇടം ഇല്ല എന്നതുകൊണ്ടാണ്‌. പൊതു ഇടം ഉള്ള പലതിലും അവർക്ക്‌ ഒന്നിച്ചു പ്രവർത്തിക്കാൻ തടസ്സങ്ങൾ ഇല്ല താനും. സേവനപ്രവർത്തനങ്ങൾ, കലാപരിപാടികൾ എന്നിവയ്ക്ക്‌ എല്ലാവർക്കും ഒന്നു ചേരാം. പക്ഷേ അത്‌ ഒരു കൂട്ടരുടെ `ക്ഷേത്ര`ത്തിനകത്താവണം അതെന്ന്‌ നിർബ്ബന്ധബുദ്ധി എന്തിനാണ്‌? (ക്ഷേത്രം: പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലം എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്‌)

പുതുതായി പണമുണ്ടാക്കിയ ഒരാൾ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം പണിഞ്ഞ്‌ എല്ലാവർക്കും പ്രവേശനം നൽകുമ്പോൾ അത്‌ പ്രശംസനാർഹമാണ്‌. എന്നാൽ കാലാകാലങ്ങളായി നടന്നുവരുന്ന ക്ഷേത്രാചാരക്രമങ്ങളിൽ നിന്നു വ്യതിചലിച്ച്‌ ഗുരുവായൂർ പോലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ പൊതുസ്ഥലങ്ങളാക്കുന്നത്‌ ഒരു മതനിരപേക്ഷ സംസ്കാരത്തിനെതിരായ നീക്കമായേ കണക്കാക്കാൻ പറ്റൂ. കൃത്യമായ ആചാരക്രമങ്ങളുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ രാഷ്ട്രീയമായ ഇടപെടൽ മൂലമോ മറ്റോ വിഗ്രഹാരാധനാ വിരോധികളടക്കം എല്ലാവർക്കും പ്രവേശനം നല്കിയാൽ എന്താണ്‌ സംഭവിക്കുന്നത്‌? ശരിയാണ്‌ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനും രാധയ്ക്കും മറ്റ്‌ ദേവന്മാർക്കും ഒന്നും സംഭവിക്കാൻ പോവുന്നില്ല. പക്ഷേ ആ ഒരു ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പം തന്നെ അതുമൂലം മുച്ചൂടും ഇല്ലാതാവുന്നു എന്നു മാത്രം. പാന്റ്സും ഷർട്ടും ഷൂസുമിട്ട്‌ പള്ളിയിൽ പോകുന്നതു പോലെ ഗുരുവായൂരമ്പലത്തിൽ പോകാമെങ്കിൽ ആ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആരാധകർക്ക്‌ അതെങ്ങിനെയായിരിക്കും അനുഭവപ്പെടുക? ആർക്കും എപ്പോഴും വൃത്തിയോ ആചാരങ്ങളോ നോക്കാതെ പോകാവുന്ന ഒരു ടൂറിസ്റ്റു കേന്ദ്രമായാൽ ഗുരുവായൂരിന്റെ സാംഗത്യം എന്തായിരിക്കും? പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക്‌ അതിന്റേതായ സാംഗത്യമുണ്ട്‌. മറ്റു മതങ്ങളെ വിപരീതമായി ബാധിക്കാത്ത ഏതു പാരമ്പര്യവും മതനിരപേക്ഷമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്‌ മാറ്റു കൂട്ടുകയാണു ചെയ്യുന്നത്‌. എന്നാൽ ചില ജനങ്ങൾ ഒറ്റക്കെട്ടായി ചേർന്ന്‌ സംസ്കാരങ്ങൾ നശിപ്പിച്ച ചരിത്രങ്ങൾ നമുക്കറിയാം. താലിബാനുകൾ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ ബുദ്ധ പ്രതിമകൾ നശിപ്പിച്ചതുകൊണ്ട്‌ ബുദ്ധനോ ബുദ്ധന്റെ അനുയായികൾക്കോ കുഴപ്പമൊന്നും ഉണ്ടായതായി അറിവില്ല. 

ഇനി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭംഗി ആസ്വദിക്കുന്നവർ, ആർക്കിറ്റെക്ച്ചർ പഠിക്കാൻ താല്പ്പര്യമുള്ളവർ, വെറും കലാസ്വാദകർ എന്നിവർക്കു വേണ്ടി ക്ഷേത്രങ്ങൾ എല്ലാം തുറന്നു കൊടുക്കേണ്ടതല്ലേ, വടക്കേ ഇൻഡ്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആർക്കും പ്രവേശനമുണ്ടല്ലോ തുടങ്ങിയ വാദങ്ങൾക്ക്‌ പ്രസക്തിയുണ്ടോ എന്നു നോക്കാം. ആദ്യം പറഞ്ഞപോലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ അനവധിയുണ്ട്‌. അവയിൽ എല്ലാത്തിലും `അഹിന്ദുവിന്‌ പ്രവേശനമില്ല“ എന്ന നിയമം ഇല്ലല്ലോ. അങ്ങിനെയുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളിൽപ്പോയി കലാസ്വാദനം, പഠനം ഒക്കെ നടത്താം എന്നിരിക്കെ സാംസ്കാരികമായും വൈകാരികമായും കുറച്ചുപേർ ആർക്കും ശല്യം കൂടാതെ അനുഷ്ഠിച്ചു വരുന്ന മതത്തെ അതിന്റെ പാട്ടിനു വിടുകയല്ലേ നല്ലത്‌? വിരുന്നുകാർക്ക്‌ വീട്ടിലെ സ്വീകരണമുറിക്കപ്പുറം പ്രവേശനം ഇല്ല എന്നാണ്‌ വീട്ടുടമസ്ഥന്റെ തീരുമാനമെങ്കിൽ അതു മാനിക്കുന്നതാണ്‌ മര്യാദ. ചെരിപ്പഴിച്ചുവെച്ചു മാത്രമേ വീട്ടിനുള്ളിൽ പ്രവേശനമുള്ളു എന്നു പറയുന്ന വീട്ടുടമയുടെ നിയമങ്ങളേയും നാം ബഹുമാനിക്കാറുണ്ടല്ലോ. വൈദികമായ ഹിന്ദു ആചാരക്രമങ്ങൾ പ്രകാരം, ഒരുപക്ഷേ ജനനത്തിനു മുൻപേ തന്നെ അപ്രകാരം വളർന്നുവന്ന ആൾക്കാരാണ്‌ ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പൂജകൾ നടത്തേണ്ടത്‌ എന്നുള്ള ആചാരവും ഇപ്രകാരം ബഹുമാനത്തോടെ കാണേണ്ട ഒന്നാണ്‌. ബീജാധാനവും ഗർഭധാരണവും മുതൽ മരണാനന്തരകർമ്മങ്ങൾ വരെയുള്ള ഷോഡശാചാരങ്ങളിൽക്കൂടി കടന്നു വന്നവർ മാത്രമേ പൂജിക്കാൻ അർഹരാവൂ എന്നുള്ള നിയമങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുകയല്ലേ ഒരു പരിഷ്കൃത മതേതരസമൂഹം ചെയ്യേണ്ടത്‌? എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ ഇങ്ങിനെയുള്ളതല്ല. ആവാൻ പാടുള്ളതുമല്ല. നനാത്വത്തിലാണല്ലോ ഏകത്വം.

അഹിന്ദുക്കളുടെ ക്ഷേത്രപ്രവേശനം

ഇനി ഹൈന്ദവേതരമതങ്ങളിലെ ആളുകൾക്ക്‌ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശനം നൽകുമ്പോൾ അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ നാം ചില മതങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലെങ്കിലും അവരുടെ നിയമാവലികളെയും അനുശാസനങ്ങളേയും തകിടം മറിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നുവോ എന്നും എനിയ്ക്കു സംശയമുണ്ട്‌. വിഗ്രഹാരാധന നിന്ദ്യമാണ്‌ എന്നു പഠിപ്പിച്ച ഒരു മതത്തിൽപ്പെട്ടയാൾ ആ മതത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്നുകൊണ്ട്‌ നിയതമായ വിഗ്രഹാരാധനാപദ്ധതികളും ആചാരക്രമങ്ങളുമുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുന്നതും പൂജിക്കുന്നതും അയാളുടെ മതത്തെ നിന്ദിക്കലാവുകയില്ലേ? അയാൾ സാധാരണരീതിയിൽ തന്റെ മതവിശ്വാസത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കേ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലേയും വിഗ്രഹത്തെ ഭക്തിബഹുമാനങ്ങളോടെ വീക്ഷിക്കാൻ ഇടയില്ല എന്നും വരാം. എങ്കിലും ആ വിഗ്രഹത്തോട്‌, ക്ഷേത്രത്തോട്‌ തികഞ്ഞ ഭക്തിബഹുമാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടാണ്‌ അവിടെപ്പോകുന്നതെങ്കിൽ തന്റെ മതത്തെ ധിക്കരിച്ചതിന്റെ കുറ്റബോധം അവർക്കുണ്ടാകേണ്ട കാര്യമില്ല. അവർക്ക്‌ തങ്ങൾ ഹിന്ദുമതവിശ്വാസികളാണെന്ന്‌ അല്ലെങ്കിൽ ആ ദേവതകളിൽ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസം ഉള്ളവരാണെന്ന്‌ പ്രസ്താവിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാവുകയുമില്ല. ഒരുപക്ഷേ ഹിന്ദുധർമത്തിലേതുപോലെ പലമതങ്ങളിൽ ഒരേസമയം വിശ്വസിക്കുവാനുള്ള അവസരം ഇതരമതസ്ഥർക്ക്‌ ഇതുമൂലം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും. 

ഒരുഹിന്ദുവായ എനിയ്ക്ക്‌ ഞാൻ ഒരു ക്രിസ്തുവിശ്വാസിയാണ്‌ എന്നുപറഞ്ഞ്‌, അല്ലെങ്കിൽ എഴുതിക്കൊടുത്ത്‌ ഒരു ദേവാലയത്തിൽ പോകുന്നതിൽ ഒരു വിഷമവും ഇല്ല. (ക്രിസ്തുവിൽ മാത്രം വിശ്വസിക്കുന്നയാളാണ്‌ എന്നെഴുതാൻ വയ്യ എന്നിരിക്കിലും) അതുപോലെ വ്യക്തിപരമായി ഒരദ്വൈതി എന്ന നിലയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇതരമതസ്ഥർ കയറുന്നതിൽ എനിക്ക്‌ യാതൊരു വിഷമവും ഇല്ല. പക്ഷേ എല്ലാ മതങ്ങളേയും ബഹുമാനിയ്ക്കുന്ന മതേതരത്വത്തിന്റെ വക്താവെന്നനിലയ്ക്ക്‌ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും അവരുടേതായ ആചാരാനുഷ്ടാനങ്ങൾ കാത്തു സൂക്ഷിക്കാൻ നമ്മുടെ സമൂഹം അനുവദിക്കുകമാത്രമല്ല സർവ്വത്മനാ ഒത്താശകൾ ചെയ്യണം എന്നുകൂടി എനിക്കഭിപ്രായമുണ്ട്‌. 

പ്രശസ്ത വ്യക്തികളുടെ ക്ഷേത്രപ്രവേശനം

കുറേക്കാലമായി കേരളത്തിലെ വിവാദങ്ങളിലൊന്ന്‌ സുപ്രസിദ്ധ ഗായകൻ യേശുദാസിന്റെ ഗുരുവായൂർ പ്രവേശനത്തെ സംബന്ധിച്ചാണല്ലോ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിവിശ്വാസങ്ങളെപ്പറ്റി അഭിപ്രായം പറയാൻ നമുക്കൊന്നും ആവില്ല. അതൊരു തർക്കവിഷയവും അല്ല. താൻ ഹിന്ദുമതവിശ്വാസിയാണ്‌ അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുവായൂരപ്പന്റെ ഭക്തനാണ്‌ എന്ന്‌ പ്രസ്താവിച്ച്‌ ഗുരുവായൂരമ്പലത്തിൽ അദ്ദേഹം കയറുന്ന ആ നല്ല നാളുകൾക്കു വേണ്ടി ഞാൻ കാത്തിരിക്കുന്നു. യേശുദാസിന്‌ വ്യക്തിപരമായി ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്ര പ്രവേശനം അനുവദിക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തീരുമാനമെടുക്കാൻ ചേർന്ന ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്ര അധികൃതരുടെ യോഗത്തെപ്പറ്റി അതിൽ പങ്കെടുത്ത ക്ഷേത്രത്തിലെ ജീവനക്കാരുടെ യൂണിയൻ പ്രതിനിധിയായിരുന്ന സുപ്രസിദ്ധ സാഹിത്യകാരൻ ശ്രീ പുതൂർ ഉണ്ണികൃഷണൻ പറയുന്നത്‌ പ്രവേശനത്തിനനുകൂലമായ തീരുമാനം അന്നെടുക്കുമായിരുന്നു എന്നാണ്‌. ശ്രീ വയലാർ രാമവർമ്മയും (ഗുരുവായൂരമ്പല നടയിൽ ഒരു ദിവസം ഞാൻ പോകും?.എഴുതിയ കവി) അന്ന്‌ സന്നിഹിതനായിരുന്നു. എന്നാൽ അതുപോലൊരു തീരുമാനം വൈക്കം മുഹമ്മദു ബഷീറിനു വേണ്ടിയും എടുക്കാൻ അവിടെ ആവശ്യം ഉയരുകയും യോഗം തീരുമാനം ഒന്നും ആവാതെ പിരിയുകയും ചെയ്തു. ക്ഷേത്രവിശ്വാസിയാണെന്ന്‌ എഴുതിക്കൊടുക്കുന്നവർക്ക്‌ പ്രവേശനം എന്ന പ്രാബല്യത്തിലുള്ള നിയമം തുടർന്നു പോവുകയും ചെയ്തു.

ഗുരുവായൂരിന്റെ തനതായ ക്ഷേത്രസങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക്‌ കോട്ടം വരാതെ ദാസേട്ടൻ നടത്തുന്ന ദർശനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച്ചയും ആയിരിക്കും. തന്റെ ഭക്തിവിശ്വാസങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെ ബോധിപ്പിക്കേണ്ട ബാധ്യത തനിക്കില്ല എന്ന്‌ ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ അങ്ങിനെയുള്ള ആളെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല എന്ന്‌ അധികാരികൾ പറയുന്നത്‌ ന്യായം മാത്രം. മൂകാംബിയിലെ മൂർത്തീസങ്കൽപ്പമോ ശബരിമലയിലെ സങ്കൽപ്പമോ അല്ല താന്ത്രികമായി ഗുരുവായൂരിലേത്‌ എന്നറിയാത്ത ആളല്ല ദാസേട്ടൻ. എന്റെ കൂട്ടുകാരടക്കം പല മതക്കാർ ഒന്നും എഴുതിക്കൊടുക്കാതെ ഗുരുവായൂരിൽ കയറിയിട്ടുണ്ട്‌. അവർക്ക്‌ തങ്ങളുടെ മതങ്ങളെപ്പറ്റി വലിയ അറിവൊന്നുമില്ലാത്തതുകൊണ്ട്‌ വലിയ കുറ്റബോധമൊന്നും തോന്നിയിട്ടുണ്ടാവില്ല. ദാസേട്ടന്റെ സമൂഹത്തിലെ സ്ഥാനമാനങ്ങൾ വെച്ച്‌ അജ്ഞാതനായി അവിടെ ദർശനം നടത്തി വരാൻ അദ്ദേഹത്തിനാവുകയില്ലല്ലോ. നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം ദർശിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും നാനാത്വത്തെ `എന്റെ രീതിയിലേക്ക്‌ മാത്രമായി` ചുരുക്കണം എന്നു തോന്നുകയില്ല. 

പിന്നെ മറ്റൊരു കാര്യമുള്ളത്‌ എല്ലാവർക്കും വരും ജന്മങ്ങളിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും ഇത്തരം ദർശനത്തിനുള്ള സാദ്ധ്യതയുണ്ട്‌ എന്നതാണ്‌. ഹൈന്ദവ തത്വശാസ്ത്രത്തിലും വേദാന്തത്തിലും വിശ്വാസവും ഭക്തിയുമുള്ളയാൾക്ക്‌ പുനർജന്മത്തിലും വിശ്വാസമുണ്ടാവുമല്ലോ. മതനിരപേക്ഷതയിൽ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും തങ്ങളുടെ ആചാരക്രമങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ഭംഗിയായി സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയണം. പതിന്നാലു വർഷം വനവാസം കഴിഞ്ഞെത്തിയ ശ്രീരാമൻ ഭരതനോട്‌ ചോദിച്ചത്‌ “നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൽ ചർവ്വാകന്മാർക്ക്‌ (നിരീശ്വരവാദികളായ നാസ്തികർ) അവരുടെ മതം ആചരിക്കുന്നതിൽ ആരും തടസ്സം നിൽക്കുന്നില്ലല്ലോ? എന്നാണ്‌. ചുരുക്കത്തിൽ `അവനവന്‌ ആത്മസുഖത്തിനായി ആചരിക്കുന്നവ അപരന്നു സുഖത്തിനായ്‌ വരേണം - അല്ലെങ്കിൽ അപരന്‌ ദുഖത്തിനായ്‌ വരാനിടയാവരുത്‌”. വിഗ്രഹാരാധനക്കാർക്ക്‌ അത്തരം ആരാധനയിൽ വിശ്വാസമുള്ളവരുമായി ചേർന്ന്‌ അവരുടെ മതമാചരിക്കാൻ തുടർന്നും ഇടവരും എന്നു പ്രത്യാശിക്കട്ടെ. മതേതരത്വത്തിന്റെ കാതൽ `നനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം` എന്നതാണല്ലോ.


Saturday, March 3, 2012

Temple Entry for All - a closer look at secularism & deity worship.

 Temple Entry for All­

-a closer look at secularism &deity worship.


Dr. A. P. Sukumar, Vancouver, Canada

People visit Hindu temples for different reasons-spiritual, religious and even political. In the case of most of the ancient Hindu temples, their operations have long been established based on various spiritual concepts, rituals and traditions. Rituals and observances vary according to the spiritual concepts behind the consecration of the Deity and the Vigraha(s)(Vigraha 1-Idol of a Deity, specifically conceived and consecrated) installed in temples. It is the wide variety in rituals, styles of building architecture and the age-old traditions that make Hindu temples so attractive to ardent believers, pilgrims and the general public alike. Let us look at the relationship between Hinduism as a religion and the temple worship rooted in Vigraha-pooja (deity worship).

Philosophy and practice in the context of the pursuit of the higher Reality is the ‘Sanatana Dharma’ of India which is known widely as Hinduism. The defining characteristic of this Dharmam (essential nature) that differentiates it from other religions is its framework which is so vast and varied that it has practically no boundaries – philosophical or practical. One cannot define the beginning of this religion nor can one attribute a person as the founder of Hinduism. There are believers and non-believers among Hindus. There are Hindus who give the utmost importance to Vigraha worship, rituals and observances. There are also Hindus who see God as One, indivisible, unique Chaitanyam (i.e., Pure Consciousness and Power) with no form attributable to it. A Hindu may be a worshipper of deities such as Maadan, Marutha, and Chaathan, etc., full of Thamogunam (negative tendencies or fierce forces). A Hindu may be a worshipper of deities with noble qualities or just be a meditator of noble thoughts with no external signs of rituals. A Hindu can even be an atheist. Within Hinduism, there are followers of Dvaitham (duality-the concept of man being different and subservient to God); Advaitham (non-duality-man and God are essentially one and the same; but at present we do not realize it due to a veil called Maya); ViSishta-dvaitham (qualified duality-man attains higher realms by the reflected glory of God) and the Chaarvaaka's philosophy of materialism (atheist). They all fall within the periphery of the Indian system of the six religious and philosophical (Shad-DarSana) pursuits. This is akin to having several ‘religions’ (or mathas) within Hinduism. Therefore, when we talk about secularism, we need to examine two kinds of secularism -the secularism within the Hindu Dharmam, and the secularism among Hindus and people of other religious faiths. We need to determine how secularism becomes practicable at which levels in our civilized society.

Secularism within the context of Hindu Dharmam

Relatively speaking, there are no pragmatic difficulties facing secularism within the ambit of Hinduism. There are many possibilities for cooperation on many levels among

1 * I prefer to use the word Vigraham instead of Deity or Idol as the latter words have pejorative connotations from our colonial past--APS 1 those Hindus who believe in a formless, attribute-less Para Brahman and those Hindus who believe that the presence of God is alive and potent in the vigraha-s in a temple, as personal god for the devoted. If they have mutual respect and an attitude of 'live and let live', there need not be any ideological conflict amongst them either. As I write this, I am not forgetting the historical conflicts between the Shaiva and Vaishnava doctrines in our land. I am just suggesting that such divergent groups do find some common territory where they can co-exist without conflict because both Shaiva-s and Vaishnava-s are believers in the efficacy and legitimacy of Vigraha worship. If a Hindu has no interest or adoration for the Vigraha of a particular deity in a particular temple he or she can refrain from worshipping at that specific shrine. He or she is free to offer worship at his or her favorite deity only. According to the Hindu custom, a Shaivaite may occasionally enter a Vishnu temple just out of curiosity or for making an offering or conducting a ritual for attaining a special wish that she or he might have and a Vaishnavaite can do that at a Shiva temple as well. The only constraint is that the worshipper should abide by the customs of the particular temple. In short, there are no obstacles to do DarSanam at any temples in a peaceful manner as long as one obeys particular customs. In essence, a Shaivaite or Vaishnavaite is not bound inextricably to the worship of their Ishta-Moorthi (favorite deity) exclusively. Similarly, there are no restraints whatsoever for the follower of Advaita philosophy (Vedanthin) who profoundly believes in the Brahman (the God principle) as the formless, attribute-less absolute if she or he would like to have DarSanam in a temple. The Vedantin splits the word "Vigraham" etymologically as "ViSeshena Graahyam = realizable in a special way" and attain the ecstatic feeling of seeing the One in Many. According to the Hindu deity concept, there are 330 million deities (quoted usually, to indicate infinite number) and each can have its own unique worship customs ritual celebrations. There exist temples for a few thousands of these deities or divine beings. For this reason, no single code of conduct can cover all the temples in our land.

Further, in the context of the philosophies on temples, an Advaita Vedanthi considers everything that he or she can perceive (or can conceive a form or function) to be equivalent to a temple. Everything and anything is, for him or her, a manifestation of the Supreme Brahman, the ultimate God principle. A Vedanthi reveres what is circumscribed by the Vigraham and what is beyond all limitations of any kind. If conceived and constructed by a Vedanthin, there is no need for any customs or regulations, and all kinds of people are allowed to enter that Temple. There are such temples with no sanctum or even walls to demark their boundaries (Ochira Parabrahma temple, in Kerala, for example). Not only are the followers of the six systems in the Hindu path welcome there but also believers of other faiths and even non-believers may enter those temples. Such sites are comparable to any public sites where the common etiquette is to be followed. Even followers of other religions who shun Vigraha worship may enter there. The famous Sabarimala Lord Ayyappa temple follows this kind of concept.

Temple Entry for All

Not all Hindus who visit a Temple are required or expected to be believers. If a non-believing Hindu (atheist) follows the Temple etiquette, he or she faces no sanctions either because such a person will automatically be in the ambit of the six systems of Hinduism. If a person says that he or she does not want anything to do with being a Hindu even in that minimal sense is a non-Hindu although he or she may be an Indian. They have no reason to have any interest or opinion with regard to Hindu temples, let alone on Vigraha worship. Their status is similar to that of the relationship between the public at large and the members of various professional bodies. It would be childish for an engineer to insist on membership in a medical doctors’ society. If an engineer wants membership in the medical association, he or she better get the appropriate qualifications and follow through the rules and regulations of the society’s governing board. It is his or her duty to present the proof of qualification to seek such a membership. In a democracy, all citizens can enter as visitors in the parliament or the legislative assembly, but if one wants to become an MP or an MLA, he or she has to believe in democracy, contest elections, and win a majority of votes. If a person does not believe in democracy or elections, there is no legitimate way in which she or he can become an MP/MLA.

Temple Concept in concord with the sacred precepts of the Vigraham

The rules and regulations of a Temple are determined at the time of its establishment in accordance with the original builders’ (not just the craftsmen but the central group of worshippers which may include the artisans) concepts about the Deity. We know that business concerns obtain registrations such as ISO 9000 and ISO 14000, etc., depending on their line of business. This registration essentially means that the concern enters into an agreement with the public saying that “our firm has decided that we will conduct such and such businesses in such manner to ensure such and such quality Standards and the public can count on us for maintaining the said Standards”. Once registered, it is the duty of the management to conduct the affairs of the firm according to the agreement. If it swerves from the Standards agreed upon, it might lose its registration. Many Hindu temples also are establishments built upon the basis of such “registration” based on the original founder’s conceptual framework and philosophical intentions. The liturgy, qualifications of the priests, worshippers, rituals, festivals, proper attire, etc., may be altered only to accommodate the requirements of changing times, that too with the approval of those who are in charge of keeping those customs. If the bye-laws of a temple thus established on the basis of the original builders’ vision are changed improperly, that will destroy the authenticity and relevance of the particular Temple. There cannot be a single law governing all temples as the temples are conceived and built with widely varying needs and philosophies behind them. Again, it is like the variety in business organizations in society – a single law cannot cover the entire spectrum of businesses

Who are non-Hindus?

There is a controversy in Kerala around the fact that non-Hindus are denied admission in certain temples that are built on specific philosophical concepts. At least a few do not agree with this proposition and the politicians are quick to take it upon as a matter to pursue. Many of the temples with restricted entry define the term non-Hindus as “those who do not believe in the Hindu path or the Sanathana Dharma”. But Most of these temples are ready to admit those who provide a written statement that says “I am a believer in Hinduism and deity worship”. Why is this important with regard to some temples and not others? Let us examine the relevance of questions such as “Does the Omnipresent God have a religion?”.

Some Temples have been set up on the basis of Tantric concepts and the Vigrahas in such temples are conceived to have life and have a father and a mother as in common human relations. In many cases, the worship ritual is set up on the basis of the routines of human life: the deity, as the ‘king of kings’ engages on many activities on time, including bathing, sacred rituals, eating, and other daily routines. In some temples of Goddesses, the deity is observed even to have menstruation periods and rituals to suit that. All this is based on sacred concepts and in such temples how can we justify entry of those who have no faith in worship of the vigraham at all? There are no right and wrong sides in this issue; what matters is respecting what is appropriate and to have a secular reverence for each other’s religion. As mentioned earlier, the reason why an engineer is not allowed membership in a doctors’ society is that the two groups of professionals do not share a common territory, albeit professionally. There are no impediments to their working together in a realm where they have a common goal. Likewise, Hindus and non-Hindus can work together in public service, artistic activities, etc. Why insist that such cooperative activities have to be within all temples?

It is praiseworthy when a neo-rich benefactor builds a huge temple and allows everyone to enter it. But to do the same in temples such as the Guruvayoor temple (where there is a well-established, ancient, time-honored set of customs) to make them public sites has to be seen as a violation of our secular culture. If, through political intervention, everyone including those opposed to Vigraha worship is allowed entry into a temple such as Guruvayoor that has strict rules and customs, what will happen? Of course, nothing will happen to Krishna and His consort Radha! But the sacred concept behind the Guruvayoor temple will be totally ruined! It is customary for believers to attend Christian church services wearing pants, suits, and shoes. If that dress code is allowed in the Guruvayoor temple, what will be the feelings of the worshippers who follow the time-honored customs, including a dress code? If Guruvayoor becomes a tourist center where anyone can enter without observing any customs or standards of cleanliness, what relevance will Guruvayoor have? Traditions have their own relevance, socially and I am not suggesting that Lord Krishna will be affected at all by us changing them!. Any religious custom that does not negatively impact any other religions will add to the quality of secular culture in a society. But, we know from history, cases where one group of people banded together to destroy another group’s religious culture. The Taliban in Afghanistan destroyed the mighty Buddha vigrahas there although it did not affect the status of the Buddha or Buddhists all around the world. But it is a wound in that country’s history that will never heal.

Let us examine now whether the following arguments have any relevance here: shouldn’t temples be opened up for those who adore the beauty of them, students of temple architecture, and connoisseurs of art? And, the temples in northern India are, in general, open to all. Shouldn’t that be the norm for the South Indian temples also?

As mentioned earlier, there are many functioning temples and all of them do not forbid entry to non-Hindus. Students of architecture, art appreciators, etc. can easily go to the free-access temples. Is it not better to leave alone the religious observances of those who follow them emotionally and culturally without harming anyone else? To use an analogy: If a host says or implies that the guest has no entry beyond the sitting room of a house, isn’t it the right thing to do for the guest to respect that rule? If a housewife says that the visitor has to take off shoes when entering her house, we do respect her wish, don’t we? Another view that ought to be respected is this: priests in some temples are required to be those who have grown up with—even from the in utero times -the strict adherence to the Vedic Hindu rites. A civilized secular society should respect the custom of having priests as individuals who have been brought up through the 16 Vedic rites (Shodasha Upacharas) that govern a person’s journey from the moment of conception through the time after death. All Hindu temples do not adhere to this level of ‘quality standard’ and rightfully so, because our unity is expressed in the co-existence of our diversity.

Temple Entry by Non-Hindus

I suspect that we might be violating the regulations and injunctions of other religions intentionally or accidentally if we encourage those from at least some of the world religions entry into the Hindu temples. If a person who belongs to a religious group that considers Vigraha worship to be despicable (sinful) enters and worships at a temple that has very strict rules of Vigraha worship, won’t he or she be disrespecting his or her own religion? Also, in ordinary circumstances, that person might not view the temple Idol with devotion and respect the temple rituals if he or she is deeply rooted in his or her own religious faith. However, if such a person visits the temple with sincere devotion and respect, then he or she would not feel any sense of guilt for disobeying the rules (i.e., injunctions against idol worship) of their own religion. And such a person will not have any difficulty declaring that they believe in Hinduism and the deity in those temples that he or she is entering. If this happens in a large numbers, perhaps, members of other religions will thus get the right and privilege to enjoy several religious faiths at the same time as they do in Hinduism.

I am a Hindu and I feel no compunction in saying that I believe in Christ (or making a written statement to that effect) and in going to a Church although I cannot make a statement that I believe only in Christ as I see unity in diversity. And as a student of Advaitha philosophy, I have no objection to members of other religions entering Hindu temples. But as a supporter of secularism, my opinion is that, in the name of secularism, we should not merely ‘tolerate’ each other’s religion and allow it to preserve its own set of beliefs. We should actively study multiple faiths and encourage the preservation of their customs wholeheartedly.

Temple Entry of Celebrities

The issue of temple entry attempts of the famous singer Sri. Yesudas at the Guruvayoor Temple has been a topic of controversy for some time in Kerala. None of us can comment or judge on his Bhakti or faith as it is a personal matter of an individual and that should not even be discussed. His renderings of soul-stirring devotional songs on Hindu, Christian and Islamic traditions have moved millions of people – believers and non­believers. I am waiting for that glorious day when he enters the Guruvayoor temple after declaring that he is a believer and devotee of Krishna, the deity of the temple.

It is also to be noted that Sri. Yesudas’s situation was considered as a special case by the Guruvayoor temple authorities in the past, according to the famous writer Sri. Puthoor Unnikrishnan. He represented the employees of the temple in the meeting held to consider Yesudas’s temple entry. The famous poet/lyricist Sri Vayalar Ramavarmma (Guruvayoor ambalanaTayil oru divasam njaan pOkum…) was also present in that meeting. It was almost decided to give Yesudas temple entry as a special consideration when someone in the meeting asked for the same treatment for Sri. Vaikom Muhammed Basheer, the veteran Malayalam writer. Then the meeting didn’t proceed well and was adjourned without making any decisions regarding special entry to celebrities and the status-quo remained. I remember reading a statement lately by Sri Yesudas that he is not looking for any special consideration for himself in this matter.

Sri. Yesudas’s entry at the temple without compromising the Guruvayoor temple’s fundamental sacred concepts will be a true revelation of his whole life’s secular message. He doesn’t have to declare anything against his faith to proclaim this either. If someone says that he is not duty-bound to convince others about his own devotion and faith on the deity of a temple, then the authorities have a right to deny entry to such a person. Yesudas certainly knows that the spiritual and consecration concept of the deity as Guruvayoor Krishna is not the same as that of Lord Ayyappa in Sabarimala or Goddess Saraswathi in Mookaambi in the Tantric sense. People from other religions including some of my friends have entered the Guruvayoor temple without making any written statements. As they did not know much about their own religions, they probably did not feel any sense of guilt about their action. But in the case of Yesudas, he cannot enter the temple anonymously given his celebrity status. Anyone who believes in unity in diversity will not feel like reducing diversity just into “my own chosen way.”

In my opinion, there is only a way out of this dilemma: Everyone has a chance for an intimate DarSanam in a future birth—the concept of reincarnation being one of the basic tenets of the Hindu belief. Anyone who believes in Hindu theology and Vedanta with respect will have belief in re-birth as well. In secularism, all religions must be enabled to preserve their own rituals and tenets of faith well. When Sree Rama returned to his kingdom after the14 year exile in the forest the question he asked of Bharata was: “Is anyone obstructing the Chaarvaaka-s (atheists with no belief in God or religion) in our kingdom from practicing their faith?” To sum up, what one does for one’s own soulful happiness should create joy for others or at least create no unhappiness in the lives of others. I hope those who believe in Vigraha worship will get a continued opportunity to observe their own religious rites in cooperation with others who believe in such a mode of worship.